Erosas visuomenėje

JUODIEJI DIEVAI

ALPHONSO LINGIS

Skaitykite šio straipsnio pradžią

Z. Freudo psichoanalizės požiūriu žmonių visuomenė grindžiama kastracijos kompleksu: betarpiško pasitenkinimo draudimas yra pirmasis civilizacijos dėsnis. Apribojus intymaus malonumo objektų lauką, susikuria išlavinta įrankių, ekonominių prekių, rinkų, politinių identitetų, estetinių ir ritualinių objektų, lingvistinių konstrukcijų sistema, neteikianti betarpiško pasitenkinimo, tačiau siūlanti vietoj jo reikšmingumą. Objektai tapo reikšmingi, malonūs paviršiai užleido vietą ženklams. Psichoanalitinės interpretacijos pagrindas - falinės reikšmės atradimas darbo įrankiuose, meno kūriniuose, pažinimo vienetuose, šventuose objektuose. Pirmuoju malonumų objektu, tapusiu reikšmingu betarpiško pasitenkinimo apribojimo dėka, buvo objektas visada esantis po ranka, t.y. tavo paties kūnas; iškastruotas penis tapo falas (phallus).

Falas savo iš prigimties fetišistinę reikšmę įgyja ne vien todėl, kad jis yra labiausiai išsikišęs elementas tikruose lytiniuose santykiuose, arba kad jis yra įsivaizduojamas, nematomos gyvybinės srovės, perduodamos per kartas, įvaizdis, arba vien todėl, kad jis yra simboliškiausias lytinių santykių elementas, logiškai galintis simbolizuoti jungtį. Pirmiausia falas atrastas susilaikyme; jis buvo įvardytas kaip stoka, noras būti. Ši stoka atveria erdvę, nusidriekiančią anapus čia duotosios erdvės; erdvę, kurią žymi ženklai. Ženklais tapę objektai, kurie nežada betarpiško pasitenkinimo, tačiau nurodo į tai, kas yra už jų, slaptai nukreipia į šią stoką. Objektai, atviri civilizuotam, tai yra kastruotam žmogui, yra falo metonimijos bei metaforos.

Levi-Straussas pasiūlė aiškinti tokius elementus, kaip, pavyzdžiui, Polinezijos mana, jų struktūrine funkcija, atliekama ženklų lauke.( Claude Lėvi-Strauss, "Introduction a I'oeuvre de Marcel Mauss", in Marcel Mauss, Sociologie et anthropologie, Paris: P.U.F., 1960, p. xli-lii.) Terminai, kurių reikšmės neapibūdina opozicija kitoms reikšmėms, figūruoja kaip "plūduriuojantys signifikatai" (floating signifiers). Jų paplitimą, ir netgi būtinumą, galima būtų suprasti modernios struktūralistinės kultūrinių sluoksnių, kaip semiotinių sistemų, traktuotės pagalba. Pasirodė, kad reikšmių laukas neplečiamas priduriant terminą po termino, kiekvieną naują signifikatą paverčiant naujai atrastos arba jau esančios reikšmės ženklu. Greičiau jau pati pirmoji ženklų sistema - visa visata - tampa reikšminga, čia jau yra visos reikšmės, ir netgi pati elementariausia kalba, tokia, kaip ūūū-aa, Freudo anūko Fort-Da kalba (Sigmund Freud Beyond the Pleasure Principle, The Standard Edition, t. XVIII, London: Hogarth, 1955, p. 14-17), pajėgios išreikšti viską, kas yra reikšminga. Nauji signifikatai reikšmių lauko nepraplečia, o veikiau jį suskaldo. Be to, visada virš ir už to, kas gali būti pažymima tam tikrais skiriamaisiais ženklais, susidaro reikšmės perteklius ir plūduriuojantis signifikatas kiekvienoje semiotinėje sistemoje funkcionuoja tam, kad šį perteklių pažymėtų.

Lacanas identifikuoja falą ne kaip plūduriuojantį signifikatą ta prasme, kad jis tampa ženklu, kurio reikšmė sistemoje nuolatos kinta. Veikiau falas yra pradinė sistemos spraga. Nuo pat pradžių jis buvo užgintas. Jis yra tai, kas visada pažymima metafora arba metonimija. Tai nulinis signifikatas, kurio stoka jaučiama nuo pat pradžių ir kurio nebuvimas sąlygoja pokyčius signifikatų lauke, kombinacijas ir substitucijas, metonimijas ir metaforas kalboje, adresuotoje kitam (Jacques Lacan, Ecrits, A Selection, New York: Norton, 1977, p. 318-319).

Na, o pirmasis falo signifikatas, pirmoji falinė metafora, kuria kūdikis kreipiasi į kitus, yra pats kūdikis.

Žmogus civilizacijoje yra ženklų gamintojas, o ir pats žmogus - ženklas. Civilizacijoje kūdikis yra reikšmingas dar prieš jam gimstant. Dar negimęs, netgi dar nepradėtas vaikas jau figūruoja tėvų diskurse. Materialusis vaiko signifikato pavidalas, funkcionuojantis tėvų diskurse, yra ne tikrasis embrionas, o tiktai jo įvaizdis, kūdikio "įsivaizduojamas kūnas", kurį ypač ryškiai įsivaizduoja motina. Susidvejinimas įmanomas pirmiausia dėl to, kad tikrasis embrionas yra nematomas ir jo buvimas motinai pažįstamas tik iš dalies, per krustelėjimus, judesius, spardymąsi, kitaip sakant - fragmentiškas kūnas, fragmentiškas ne tik erdvėje, bet ir laike. Buvo neatidėliotinas gyvybiškas poreikis sukurti šį įsivaizduojamą kūną. Būtent tai įgalina motiną gimdymo metu nejausti savo kūno suskilimo, išsidalijimo, savo pačios esmės praradimo ar net pavojaus visai savo egzistencijai. Kūdikio "įsivaizduojamo kūno" kūrimas tai būdas nugalėti savo pačios fragmentiško kūno įvaizdžio nerimą.

Vos gimęs kūdikis gyvena ryšio su motinos substancija dėka. Šis priklausomybės, parazitizmo stovis są1ygoja tai, kad jis negali visiškai ir nuolat patenkinti savo reikmių, ir tuomet jaučiasi neramiai. Nepasitenkinimas dažniausiai yra priklausomas nuo kitų, būtent motinos, užgaidų. Šis kaprizingumas pagimdo kūdikyje visagalybės iliuziją. Tačiau tikrai visagalis yra tas kitas - motina, o ne pats kūdikis. jo jėgos išsibarsto tarp troškimo ir reikalavimo, tarp santykio su įvairiais poreikiais, kuriuos patenkina kitas ir santykio su tuo kitu, tarp meilės poreikio formos ir reikalavimo duoti jam tikrąją visiško pasitenkinimo dovaną. Kūdikis verkia, iš vienos pusės - dėl patenkinto ar nepatenkinto poreikio smulkmeniškumo, iš kitos - dėl visaapimančio meilės reikalavimo. Jam duoda buteliuką ir paguldo miegoti. Poreikio patenkinimas būtent tuo momentu veikia kaip meilės reikalavimo atsisakymas, nors šis reikalavimas nenustoja reikštis ir miegančiame organizme (Jacques Lacan, Ecrits, A Selection, New York: Norton, 1977, p. 311). Kiekvienos kalbos terminai formuluojami objektų nebuvimo vietai pažymėti ir patys yra formuojami objektų nerealumo; infantili kalba, ar dar tiksliau - vaiko sapno užrašas, hieroglifai, rebusas - nesiliauja formulavę tą patų kitam adresuotą reikalavimą.

Civilizacija turi refleksijos ginklą. Veidrodis parodo vaikui jo atvaizdą per atstumą. Savo atvaizdą veidrodyje kūdikis pradeda atpažinti nuo šešių mėnesių amžiaus - tai atradimas, kurio tikriausiai niekada nepasieks žmogbeždžionės, tačiau jos ir neturi tos pačios rūšies biologinio intereso jį pasiekti. Šį reiįkinį įdomiai paaiškino Lacanas. Mat žmogaus kūdikis gyvena kūniško fragmentiškumo būklėje, lyg pirma laiko gimęs nesugeba neurologiškai ir be motorinės integracijos koordinuoti judesių, egzistuoja priklausomybėje ir nerime. Šioje situacijoje veidrodinio atspindžio tapatinimas su savimi nėra vien predikatyvi, proto padiktuota sintezė - "tai aš!"; tai emocinė ir projektyvi identifikacija. Ne jo [atvaizdo] identifikacija, bet identifikacija su juo. Kūdikis yra tarsi jstumiamas ] atvaizdą, paimamas ] jo nelaisvę. Nes veidrodžio atvaizdas gyvai funkcionuoja kaip integruojantis faktorius: jis pateikia vaikui priartintų jo kūno fragmentų kompoziciją kaip egzistuojančią visumą. Pateikia vaikui idealią jo paties versiją. Patirdamas malonumą, vaikas identifikuojasi su šiuo ego idealu. Žavėjimosi veidrodiniu atvaizdu būsena kartu yra ir įgimto narcisizmo būsena. O kartu ir savižudybė, savęs praradimas sustingusioje atvaizdo pusėje. Vaikas yra atitraukiamas nuo herakletiško savo patirties srauto, nuo savęs paties ir savo aplinkos ir susitapatina su šiuo veidrodiniu objektu - nutolusiu, fiksuotu, identišku, substancionaliu.

Šioje identifikacijoje jau yra ir tam tikri lingvistinės struktūros bruožai. Nes nuo šio momento atsiranda materialus elementas - atspindys veidrodyje, - kuriuo tiek pats vaikas, tiek ir kiti gali remtis kaip subjekto signifikatu. Tasai signifikatas gali būti išstatytas viešai, pademonstruotas, juo galima pasipuikuoti, pasirodyti prieš kitus; jis pats gali bendrauti su kitais. Jo forma metoniminė: vaiko dalies signifikatas (būsima visuma) psichologinę ir vaiko patirties tikrovę, neturėjusią signifikato, pakeičia į faktinę ir esamą tikrovę.

Pats vaikas savo noru įsitraukia į šio metoniminio signifikato diskursą, kuriame jis jau ir anksčiau figūravo. Įsivaizduojamą kūną, figūravusį tėvų pokalbiuose jam pažymėti dar prieš gimimą, jis dabar gali identifikuoti, projektuoti save į jį, priversti jj kalbėti. Priversti jį perduoti savo reikalavimą kitam. Bet vos vaikas patenka į tėvų diskursą, jis suvokia save kaip jų įstatymų subjektą. Tėvų įstatymai reikalauja, kad vaikas visiškai atsiskirtų nuo savo fizinės tikrovės, kaip malonumų objekto, ir identifikuotųsi su signifikatu, įtraukiančiu jį į šį diskursą. Įstatymai reikalauja, kad vaiko kūnas, kaip malonumų objektas, nepriklausytų jam pačiam, reikalauja atsisakymo masturbuotis, reikalauja kastracijos.

Įstatymas yra tėvo žodis. Tėvas įsikiša, kad supriešintų motinos visagalybės iliuziją su savo autoriteto potencija. Tėvo autoritetas - jo žodžio autoritetas. Jis nėra tolygus realiai galiojančiai baimei. Paklusnumas tėvo žodžiui dar nereiškia, kad yra įtvirtinama reali kastracijos grėsmė, kurios atgaminimas atmintyje galėtų pažadinti užslopintąją baimę.

Tam, kad tai pamatytume, turime, pasitelkę šiuolaikines kalbos filosofijas, suvokti, jog kalbėjimo aktai nėra vien reprezentacijos, reprezentuojančios sutvarkytą realybę. Kalbėjimas būna ne tiktai indikatyvus, bet ir imperatyvus; pati kalba nustato tvarką. Edipo komplekso pasekmė bus tokia, kad kitam iškeltas reikalavimas bus paįvairintas, padidintas, išreikštas visais įmanomais kalbos, simbolizmo, kultūros būdais. Reali kastracijos grėsmė nenuslopina ir nepanaikina vaiko libido; jis tik atsitraukia, išsiplečia, susiformuoja. Tėvo žodis neturėtų būti supaprastintas į fizinį baimę sukeliančio gesto atgaminimą; tai įstatymo žodis, pirmasis liepiančio, nustatančio žodžio pavyzdys.

Tėvo žodis tampa svaresnis tuomet, kai vaikas pastebi motinos kastraciją. Melanie Klein tvirtino, jog vaikas, nesuvokiantis vaginos kaip lytinio įsiskverbimo recipiento, o reiškia malonumo objekto, greičiausiai mano, kad ir mama savo kūne, kurį jis fragmentiškai įsivaizduoja savo vaikiškoje sąmonėje, turi varpą. Berniukų kastracijos fobija ir varpos pavydas, kurį jaučia mergaitės, kyla ne iš realios kastracijos grėsmės, sklindančios iš realaus tėvo (kurią, beje, dažniau suformuluoja motina), bet iš atradimo, kad motinai trūksta varpos. Trūksta toje vietoje, iš kurios atsirado vaikas, suvokiantis, jog būtent iš čia ir pats yra kilęs. Iš čia kilęs ir falas, kaip išreiškiantis motinos geismą, ir kaip nukreiptas į jos geidulingus troškimus, kuriuos pajunta vaikas, kadangi šie atsigręžia į jį patį. Iš čia kyla ir geidulingas noras būti falu savo motinai. Tam, kad galėtų pareikalauti ne tik konkrečių savo reikmių patenkinimo, bet ir absoliučios meilės.

Tėvo žodžio rimtumas yra įrašytas motinos kūne, motinos kastracijoje. Jis suprojektuotas į falą - į gryną jo reikšmę ir pradinę stoką, - kaip į tai, į ką nuolatos nukreiptas motinos troškimas. Jeigu vaikas prisivers būti pavaldus tėvo įstatymui, jei prisivers susitaikyti su savo penio, kaip betarpiškų malonumų objekto, iškastravimu, tai tik todėl, kad jis norės būti tuo, kas pažymima kaip motinos trūkumas, jis norės būti signifikatu, kuris tėvo žodžio pavidalu nurodo į jutiminį motinos kūną. Jis remiasi tuo, kad savo veidrodiniam ego gali suteikti falinę formą ir pasiekti libido pasitenkinimą, uždraustąjį betarpiškam kūnui.

Tačiau pasisavinęs tėvo įstatymą ir pats sau, savo nuosavam kūnui paskelbdamas kastracijos nuosprendį, vaikas stato save į tėvo vietą. Jis trokšta susitapatinti su falu, kurio trūksta motinai, bet jame kalba tėvo žodis. Taigi falinis fantazmas nuo šiol bus visam laikui įrašytas į vaiką, tačiau tuomet, kai jame kalbės tėvo žodis, jis gali praslinkti nepastebėtas. Kai vaikas išsiaiškina, išreiškia, įjungia į savo diskursą žodį ir įstatymą, šie tampa falo metaforom.

Skaitykite šio straipsnio pradžią

Skaitykite šio straipsnio tęsinį